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道德经释略卷六(70-81)

收藏 分享 2017-9-14 08:21| 发布者: admin| 查看数: 240| 评论数: 0

摘要: 第七十章 吾言甚易知,甚易行;天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫惟无知,是以不我知。知我者希,则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。 林子曰:“何以谓之吾言甚易知,而又曰天下莫能知?何以谓之吾言甚易行,而又曰 ...

 

第七十章

吾言甚易知,甚易行;天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫惟无知,是以不我知。知我者希,则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。

林子曰:“何以谓之吾言甚易知,而又曰天下莫能知?何以谓之吾言甚易行,而又曰天下莫能行?岂不以舍易而求难邪?然吾之言则有宗也,吾之事则有君也。言之宗事之君,则是我且不能自知矣。我且不能自知,而人安能我知而知我邪?此圣人之所以被褐怀玉,而为天下贵也。”

或问“夫惟无知”,而林子则曰“我且不能自知”者何也?林子曰:“言则有宗也,我其能知我之言之宗乎?我其能知我之言,从我之宗而出乎?事则有君也,我其能知我之事之君乎?我其能知我之事,从我之君而出乎?独不闻释氏之所谓‘如来’乎?如如不动之中,盖真有不知其来也,从何而来也。窈窈冥冥,昏昏默默。余于是而知所谓行不言之教者,言矣,而不知其所以言,虽谓之不言可也;又所谓处无为之事者,为矣,而不知其所以为,虽谓之无为可也。由是观之,我且不能知我矣,况于人乎而能我知也?孔子曰:‘吾有知乎哉?无知也。’又曰:‘莫我知也夫!’惟其能无知也,故其人之莫我知,此老子被褐怀玉之本旨也。”

林子曰:“老子之道,若有所于见也,则人因其所见,见而知之。而曰夷者,则人恶得而见之,恶得而知之?老子之道,若有所于闻也,则人因其所闻,闻而知之。而曰希者,则人恶得而闻之,恶得而知之?老子之道,若有所于得也,则人因其所得,得而知之。而曰微者,则是老子之得,而实无所得矣,而人恶得以其不得之微,得而知之也。此其所以知我者希也,其能免于下士之所笑邪?故曰天下皆谓我道大似不肖。”

 

第七十一章

知不知上,不知知病。夫惟病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。

集解:知而无知者,性之本也;物至知知者,性之动也。昡于物交之知,而不察真知之无知,世之通蔽也。故知道者,能复反于不知,斯为上矣。不知道者,方且执妄知以为知,妄知在心,斯为病矣。

庄子曰:“知谓无为谓曰:‘何思何虑则知道,何处何服则安道,何从何道则得道?’三问而无为谓不答也。非不答,不知答也。知以之言,问乎狂屈。狂屈曰:‘唉!予知之,将语若中,欲言而忘其所欲言。’知见黄帝而问焉。黄帝曰:‘无思无虑始知道,无处无服始安道。无从无道始得道。’知问黄帝曰:‘我与若知之,彼与彼不知也。其孰是邪?’黄帝曰:‘彼无为谓,真是也,狂屈似之。我与汝终不近也。’知谓黄帝曰:‘吾问无为谓,无为谓不应我,不知应我也。吾问狂屈,狂屈中欲告而忘之也。今予问乎若,若知之,奚故不近?’黄帝曰:‘彼其真是也,以其不知也;此其似之也,以其忘之也;予与若终不近也,以其知之也。’狂屈闻之,以黄帝为知言。”

 

第七十二章

民不畏威则大威至,无狭其所居,无厌其所生。夫惟不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见,自爱不自贵。故去彼取此。

林子曰:“畏天之威,乃所以畏天之命也。何以谓之居?此言居,天下广居之居也。则是天之所命而我之所生者,本如是其大也。本体虚空,本无限量,岂曰四海皆在度内,而亦且足以包罗乎天地。故孔子辟之,天焉而无不覆帱,地焉而无不持载。若徒索之形骸之细以为身,方寸之心以为心,则是‘狭其所居’矣。天之所以生我者何如,而我如此也。天固命之,我固却之。故曰小人不知天命而不畏也。”

林子曰:“何以谓之无厌其所生?盖天之生我也,而有如是其大矣。顾乃自狭其居,岂非所谓罔而生也,而厌其所生乎?”

林子曰:“狭其居者,厌其生也。故下文只曰‘夫惟不厌,是以不厌。’”

 

第七十三章

勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害,天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

繟,音阐,缓也。

林子曰:“‘天网恢恢,疏而不失。’以其勇于敢也,而无所逃矣。”

 

第七十四章

民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之。孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斫。夫代大匠斫,希有不伤手矣。

本朝

太祖皇帝,道德经序曰:“朕自即位以来,罔知前代哲王之道,问道诸人,人皆我见。一日试览群书,有道德经一册,见其文浅而意奥,久之见本经云:‘民不畏死,奈何以死懼之?’当是时,天下初定,民顽吏弊,虽朝有十人弃市,暮有百人仍为之。如此者,岂不应经之所云?朕乃罢极刑而囚役之,不逾年而朕心减。朕知斯经,乃万物之至根,王者之上师,臣民之极宝,非金丹之术也。”

 

第七十五章

民之饥以其上食税之多,是以饥民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其生生之厚,是以轻死。夫惟无以生为者,是贤于贵生。

林子曰:“何以谓之‘上之有为’?而曰‘难治’也。

集解:上有为,则国多事,国多事,则奸邪生。此其所以难治也。何以谓之‘生生之厚’,而曰‘轻死’也?集解:生生之厚者,役志多,则劳生而害和平;用物弘,则营利而忘祸败。此其所以轻死也。何以谓之‘无以生为者’,而曰‘贤于贵生’也?集解:无以生为者,所谓外其身而身存,其贤于贵生者远矣。”

 

第七十六章

人之生也柔弱,其死也坚强;草木之生柔弱,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则不胜,木强则共。强大处下,柔弱处上。

共,拱通柱也。

苟子曰:“强自取拄。兵强者则败亡,常为弱小之所乘;木强者则支拄,常为众木之所压。”

严君平曰:“天地之理,小不载大,轻不载重。故强人不得为王,强木不得处上。”

 

第七十七章

天之道,其犹张弓乎?高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足;人之道则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?惟有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤邪?

老子亿:抑高举下者,谦之恶盈而好谦也。损有余补不足者,益之损上而益下也。老易之同如此。

林子曰:“常人则恃其所为,而居其成功,岂非其欲见贤邪?惟圣人则不然。”

 

第七十八章

天下柔弱,莫过于水,而攻坚强者,莫之能胜,其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:受国之垢,是谓社稷主;受国之不祥,是谓天下王。正言若反。

老子亿:‘受国之垢’,如太王事獯鬻,勾践事吴是也;‘受国之不祥’,如汤事葛,文王事昆夷是也。又曰:此言本正理也。世人但知乐胜耻负之为强,而不知包羞忍耻之有益,故视之若反耳。倒置之民,迷也久矣!

 

第七十九章

和大怨必有余怨,安可以为善?

和,谓和解。

集解:周礼调人,掌司万民之难而谐和之。和难亦有劵契。司约掌邦国,及万民之约剂,治民之约次之。郑玄注曰:“民约,谓仇讐既和是也。凡民相与为仇讐,既谐和,则不得相讐。违约而讐者,司约治之。”窃意当时和难之事,初则官府掌之,其后久而成俗,不专听于有司矣。难,即怨也。无怨安用和?故和大怨者,必有余怨,有余怨,则犹有报复讐害之心。此特衰世之道,非犯而不校之意也。何足以为善乎?

是以圣人执左契,而不责于人。

责,责取也。

集解:契者,两书一札,同而别之。左契所以与,右契所以取。周礼小宰,“听取予以书契”。曲礼曰:“献粟者执右契。”战国策曰:“操右契而为公,责德于秦魏之王。”史记曰:“事成操右劵以责”。盖左契待合而与之,右契所以责取也。

有德司契,无德司徹。

徹,明徹也。

集解:有德司契,但与人而不取于人;无德司徹,虽与人而必取于人也。

天道无亲,常与善人。

林子曰:“有德司契而不责取于人,谓非善人而何?”

 

第八十章

小国寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不远徙。

集解:器至小而犹不用,民皆无事也。乐其生,故重死,安其居,故不远徙。

虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。

老子亿:此言有什伯之器而不用也。

甘其食,美其服,安其居,乐其俗,邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。

老子亿:此言重死而不远徙也。

司马温公曰:“虽疏恶隘陋,自以为甘美安乐。”

苏子由曰:“老子生于衰周,文胜俗弊,将以无为救之。故于其书之终,言其所志,愿得小国以试焉,而不可得尔。”

老子亿:章内三“使”字,皆有深意,盖必有闷闷之政,而后有淳淳之民,反薄归厚,固不可以易而致也。

 

第八十一章

信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人无积,既以为人,愈有;既以与人,愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

老子亿:美,谓华采也。有道之言,直指本真,不事华采;其有华采者,必非见道之真言也。善,得道者也;知,明道者也。得道者,知忘是非,无事争论;明道者,绝学日损,无事博洽。

苏子由曰:“圣人抱一而已,他无所积也。”

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